Uno de los aspectos que mayor preocupación generó en la primera generación de profesores e investigadores dedicados a los estudios chinos en Venezuela, fue precisamente enseñar y dar cuenta de la importancia del pensamiento antiguo chino como soporte ético, social y cultural de esta civilización. Detrás de las distintas corrientes, subyace la explicación para entender la estabilidad política y social, las relaciones humanas, la cosmovisión, el sistema de mérito y educativo, el sincretismo, el trato con la naturaleza, la medicina, el arte o la vigencia que tiene en nuestros tiempos cuando tratamos de vislumbrar la sensibilidad existente hacia temas medulares como el orden, el colectivismo y la adaptación a nuevas realidades sin perder la tradición.
Esa inquietud intelectual referida la hemos querido corresponder con una pequeña serie de dos o tres Cuadernos de China 中国笔记 donde, en idioma español, se aborde de manera parcial pero sin perder la rigurosidad, los más significativos referenciales del pensamiento antiguo chino con una única intención, adentrarnos en ese maravilloso mundo que esconde la antigüedad china y así poder comprender entonces el binomio tradición y modernidad que explica la actual potencia en ascenso. La espiritualidad y el pensamiento en China se articulan sobre un profundo sincretismo donde el confucianismo y el daoísmo funcionan como los pilares autóctonos fundamentales. Nacidas durante la crisis política y social de la dinastía Zhou, entre los siglos VIII y III a.e.c., estas dos corrientes han perdurado como los ejes simbólicos y éticos que moldean la civilización china hasta la actualidad.
El confucianismo, asociado a la figura de Confucio, surgió como una respuesta intelectual a la fragmentación del orden dinástico. Su propuesta no buscaba instaurar una religión en el sentido teísta, sino establecer una ética social y política fundamentada en la virtud, la etiqueta, los rituales y la piedad filial. El ideal del jūnzǐ o «hombre superior» representa el modelo de liderazgo moral que, mediante el cultivo personal, permite construir una sociedad estable y armoniosa. Así y a través de la historia, el confucianismo se consolidó como la doctrina oficial del Estado, transformando la educación y el sistema de exámenes imperiales en las herramientas para seleccionar a los funcionarios. Su enfoque en la jerarquía relacional y el bien público ha permitido que su legado influya, de manera ininterrumpida, en la moral familiar, la organización gubernamental y los sistemas educativos de toda Asia oriental. Por su parte, el daoísmo emerge como una cosmovisión complementaria, centrada en el Dào como el principio imprevisible y fluyente de la realidad. Mientras el confucianismo mira hacia afuera —hacia la sociedad y la política—, el daoísmo se orienta hacia el interior, hacia la purificación, la meditación, el cultivo de la energía vital (qì) y la armonía con la naturaleza.
El daoísmo evolucionó desde un pensamiento filosófico hasta consolidar escuelas religiosas complejas con un rico canon ritual, tales como la de los Maestros Celestiales, la Pureza Superior o la Verdad Completa. A través de prácticas que incluyen la alquimia y la búsqueda de la trascendencia, el daoísmo ofrece un lenguaje para negociar con el misterio y las fuerzas invisibles, proporcionando un marco de sentido accesible para la población ante el sufrimiento y la muerte. Por tanto, la relación entre ambas corrientes no es de exclusión, sino de complementariedad. Históricamente, el funcionario confuciano y el sacerdote daoísta han cohabitado en un mismo ecosistema espiritual, sirviendo a distintas dimensiones de la existencia humana; mientras el primero ordena la vida pública y el respeto jerárquico, el segundo aporta el horizonte trascendente y la conexión con el orden cósmico.
Por esa razón, desde la Asociación Venezolana de Estudios sobre China (AVECH) 委内瑞拉中国研究会 hemos querido llevarles a todos ustedes una entrega especial, el Nº 21 de Cuadernos de China 中国笔记: Pensamiento clásico chino: Confucianismo y Daoísmo 中国古典思想：儒家与道家 bajo la autoría del más prolífico de nuestros investigadores, el Dr. Julio López Saco. A través de esta rigurosa y sintetizada contribución académica, se examina su origen y evolución histórica, escuelas, pero también la vigencia de estos sistemas de pensamiento en la ética moderna china, donde continúan funcionando como un lenguaje simbólico para reflexionar sobre la autoridad, la justicia y el lugar del ser humano en el universo. Asimismo, cómo han permeado en la política, el orden, la sociedad, el arte, la literatura, la medicina tradicional, entre otros aspectos, reconfigurando la naturaleza y el espacio en una armonía de opuestos.
López Saco, nos invita a pensar el confucianismo y el daoísmo no como restos arqueológicos de un pasado remoto, sino como fuerzas vivas que siguen estructurando la sensibilidad y la identidad de China y gran parte de Asia oriental. Su persistencia histórica demuestra una capacidad única para adaptarse a las vicisitudes del tiempo sin perder su núcleo axiológico, ofreciendo todavía hoy respuestas profundas a las inquietudes fundamentales del ser humano.
Disponible para su consulta en: https://avech.org/archivo/pensamiento-clasico-chino-confucianismo-y-daoismo/
